60 Nombres para santería

La santería, culto lucumí o Regla de Ifá, es una religión traída por los esclavos africanos que se establecieron en la isla de Cuba, a finales del siglo XIX. Las creencias son una combinación entre la religión yoruba (cuyos orígenes se encuentran en el África Occidental) y – en menor medida – el catolicismo (religión traída por los colonizadores españoles) como el espiritismo. En este artículo te mostramos 60 Nombres para Santería.

A finales del siglo XX, la santería se vinculó cada vez más con otras tradiciones africanas en América (el vudú haitiano y el candomblé brasileño). Todo esto ha llevado a que muchos seguidores demanden un proceso de “yorubización” (vuelta a lo primigenio de la religión yoruba) para delastrar la santería de las influencias católicas que en ella perviven. Para tal propuesta influye que la Iglesia Católica, históricamente, ha desprestigiado este tipo de prácticas, asociándolas como cultos paganos o religiones heréticas.

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Nombres para santería

60 Nombres para santería

En la actualidad, la santería es una de las dos grandes religiones de Cuba. Pero su influencia se ha expandido a otros lugares del Caribe y América del Sur, como: Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela, Panamá y Colombia, entre otros. Inclusive, a partir del éxodo de población cubana experimentado desde la segunda mitad del siglo pasado, esta religión ha llegado a ser practicada en Estados Unidos de Norteamérica, España, Italia y otros países del primer mundo. Para conocer un poco más sobre esta manifestación religiosa africana implantada en Latinoamérica y que es una muestra más de la mezcolanza propia de estos parajes.

1. Abita

Es la manifestación de lo malévolo con un vasto poder. Representando así los conocimientos para salvar de la maldad con la maldad.

2. Aggayú solá

Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Es el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y ríos enfurecidos. Tiene un carácter belicoso y colérico.

3. Ajá

Orisha de los torbellinos, es el patrón de la selva, los animales dentro de ella y de los curanderos que utilizan la sabiduría de sus hierbas.

4. Ajé Shalunga

Simboliza el poder para recibir el dinero necesario para una vida decorosa. Esta relacionado con la salud, abundancia y prosperidad. Los fieles lo adoran colocando en recipientes conchas y dinero como ofrendas.

5. Aroni

Esta relacionado con el culto de los secretos de las plantas. Es representado con cabeza, cola de perro y una sola pierna.

6. Ayaó

Ayaó protege y vela por las mujeres doncellas y las niñas. Es una deidad pura, por eso tiene el honor de subirse en la mesa de Oduduwa. También se encarga de llevar los mensajes a Ikú y Oyá.

7. Babalú Ayé

Es el Orisha de la lepra, la viruela y las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.

8. Bembé

Es relacionado con la fiesta religiosa tradicional. También con el establecimiento de relaciones comerciales y de cooperación.

9. Boronsiá

Es uno de los dos guardianes de Oduduwa, junto con Borumú.

10. Borumú

Junto con Boronsiá forman parte de los guardianes de Oduduwa.

11. Changó

Es la divinidad de la justicia, del rayo y el trueno que traen el fuego. Identificado en el juego del merindilogun por los odus obará y ejilaxebora y representado material e inmaterial ente en el candomblé a través del asentamiento sagrado denominado igba xango.

12. Eggun

Representa a los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos. Estos en su mayoría son las manifestaciones de santeros, aleyos y otros que se consagran a Oduduwa.

13. Elegguá

Es la protección primera, ya que es él quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino. Es considerado el mensajero fundamental de Olofi.

14. Eshu

Eshu rige sobre la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos (simbolizando las diferentes opciones de la vida), el comercio, trabajo, etc.

15. Iansán

Es una divinidad femenina y se relaciona con vientos, huracanes y tempestades. En algunos lugares es dueña de la entrada de los cementerios y tiene dominio sobre los egunes. Favorece a la fertilidad del suelo, gracias a sus tempestades.

16. Ibeyi

Son gemelos, varón y mujer. Están considerados como patronos de los gemelos, pero protegen a todos los niños y se les invocan cuando están enfermos. Salvaron a los hombres del diablo, molestándole con sus tambores hasta que prometió marcharse y quitar las trampas que había colocado para cazarlos.

17. Ikú

Se aparece bajo la apariencia del esqueleto de un hombre o vestido de negro, no duerme y su comida favorita son los humanos. Tiene tres hijos: Arun (Enfermedad), Tau (Malestar) y Avuvo (Fiebre).

18. Inle

Representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Esta representado en la naturaleza por el pez, que simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano y es guía de los caminantes.

19. Iroko

Relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Es el espíritu que vive en la raíz y para otros en el follaje de la ceiba. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca.

20. Irunmoles

Son seres celestiales servidores de Olodumare, que actúan como intermediarios entre el creador y los humanos. Se manifiestan como poderes de la naturaleza.

21. Iyami Oshooronga

Conocidas como las Madres ancestrales. Quienes siguen su culto son conocidos como brujos y brujas, los cuales pueden ser buenos o malos. También se conocen como entidades que representan el poder generador de vida femenino por excelencia.

22. Korikoto

Orisha relacionada con la procreación y los niños que nacen predestinados. Se le considera una deidad infantil, asociada a la natalidad.

23. Logun Ede

Tiene características hermafroditas (6 meses características femeninas y seis meses masculinas). Cuando se presenta en su fase masculina habita en los bosques como su padre, cuando tiene su fase femenina habita en los ríos o lagos de agua dulce y conserva los encantos de su madre.

24. Nanán Baruqué

Su nombre significa gran madre o abuela. Es la divinidad de la llovizna, del lodo, la mediadora entre la vida y la muerte.

25. Obañeñe

Llamado también Dada Ibañi o Dada Baldone, es el orisha de los recién nacidos, también se le considera de los vegetales. Se le representa por una calabaza forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.

26. Obatalá

Es el orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de los pensamientos y los sueños.

27. Obba

Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada con los lagos y las lagunas.

28. Oduduwa

Es una de las principales deidades. Él puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del caracol. Tiene carácter de creador. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte los reinos animal, vegetal y mineral. En cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo fosforescente.

29. Ogbón

Es hermano de Ogboni y Oggan, los tres son caminos de Obbatalá, por lo que viven junto a él. Se encargan de las almas de los hijos de Obbatalá cuando éstos fallecen.

30. Ogboni

Se refiere a las personas sabias (particularmente los ancianos). Los Ogboni deben mantener el equilibrio y orden de la sociedad.

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31. Oggue

Representa a los animales astados y los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Changó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.

32. Oggun

Guerrero, es dueño del monte y tiene dominio sobre los caminos. Mensajero directo de Obatalá. Representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Con temperamento duro, vigoroso, inflexible y con la resistencia del metal. Es aquel quien toma la justicia en sus manos sin importar que dirán.

33. Oiá

Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizada por la centella.

34. Oke

Es el orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él.

35. Okuboro

Conocido como un Eshu, él es un protector. Junto con su esposa Ayaki concibieron a Eleegua.

36. Olodumare

Dios “único”, “supremo”, “omnipotente” y “creador” de todo lo que existe. No tiene padre ni madre y no está limitado por el espacio. Es el origen de la virtud y la mortalidad. Se cree que otorga el conocimiento de las cosas a todas las personas en el momento de su nacimiento.

37. Olofin

Regidor del cielo. Etimológicamente significa “dueño del palacio” y hace referencia a la casa del rey (ilé oba).

38. Olokun

Es el orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.

39. Olorun

Etimológicamente significa Olo (Señor) y Orun (Cielo), es decir, el Señor del Cielo o del Más Allá. De él se desprenden los Irunmales, emanaciones para mantener el equilibrio universal.

40. Olosa

Dueña de los lagos y deidad benefactora. Es bondadosa con los pescadores, a quienes ayuda para que su captura sea exuberante. También les resguarda de accidentes y problemas con los caimanes.

41. Ori

Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo. Es un orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

42. Oroiña

Es la energía que representa los más fuertes e intensos sentimientos humanos y demuestra, asimismo, la facilidad con la que pueden construir y a la vez destruir lo creado. Representa el amor y la ira, el fuego que purifica y el conocimiento nacido de la intuición.

43. Orisha Oko

Representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo.

44. Orun

Señor y rey de los muertos. Es una de las manifestaciones más poderosas, dominando a la muerte y los espíritus.

45. Orungán

A Orungán se le conoce como el padre del sacerdocio Ifá, también se representa como el orisha más hermoso de la creación, orisha de los espejos.

46. Orunmila

Es la divinidad de la adivinación y sabiduría. Testigo de Olodumare cuando este ideó y construyó el universo. Por tanto, Orunmila el destino de todas las cosas y seres vivientes: cómo se originaron, cómo están y cómo terminarán.

47. Osanyin

El espíritu de las hierbas medicinales, para sanar las enfermedades mentales y físicas que son causadas por fuerzas e individuos malévolos.

48. Oshosi

Se le considera mago o brujo. Forma parte de los orishas guerreros. Sus colores son amarillo, azul y coral. Es el mejor de los cazadores. Es dueño del arco, la flecha y todos los instrumentos de caza. Se le asocia con la inventiva e inteligencia.

49. Oshun

Reina de las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. A ella se acude en busca de ayuda en asuntos monetarios y más.

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50. Oshunmare

Es la representación, la unión entre la tierra y el cielo, su equilibrio balancea la unión entre los hombres y los orishas. Es andrógino. También representa la evaporación del agua, sosteniendo así la vida en la tierra.

51. Ossaín

Es quien rige la naturaleza siendo en sí la naturaleza misma. Los conocimientos de Ossaín se utilizan para salvar la vida y fortalecer para la guerra, él aleja de la muerte. Es también médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales.

52. Osun

Deidad que actúa como mensajero de Olofi, es el custodio y vigilante de los creyentes. Vive en lo alto y si llega a caer anuncia que la muerte está cerca de la persona.

53. Oya

Diosa de las tempestades y el viento fuerte (que arranca y arrasa los árboles desde la cima). Gobierna junto con Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso.

54. Quimbanda

Es una manifestación religiosa (se da en los centros urbanos de Brasil y Uruguay) relacionada con el curandero, aquel que se comunica con el más allá y tiene el arte de curar.

55. Sakpata

Hijo de Yemaja (Yemayá). Es el vodún (deidad, orisha) de la tierra en las religiones de los pueblos fon y ewe. También se le conoce como Azonwanno o Babaluayé.

56. Yemayá

Divinidad de la fertilidad (junto con Yewá). Asociada al mar. Representa el poder progenitor femenino; es ella la que nos hace nacer. Es la Madre del Mundo.

57. Yewá

Es una de las orishas asociadas con el río. Ella tiene que ver con la fertilidad entre parejas. Sus sacerdotes y sacerdotisas usan ropa de tela blanca. Y sus devotos no deben comer nada del agua.

58. Yemoja

Suele representarse como una sirena y es la patrona de las mujeres. Gobierna todo lo relacionado con lo femenino: concepción, parto, maternidad, amor y curación. Supervisa los grandes secretos de la sabiduría antigua.

59. Yembó

Es una divinidad femenina. Simboliza la calma del mar. De gran feminidad, sensual y bella, tanto que representa la bendición y maldición, ya que nadie se resiste a su Dulzura. Domina y rige toda el agua del mundo, vientre que da vida y creación, bajo su manto se encuentra la inmensidad del océano.

60. Zangbeto

Son los guardianes, los protectores de la tradición. Originalmente creados para asustar a los enemigos, se dice que los zangbetos vagan por las calles para detectar ladrones y brujas, y conservar la ley.

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Estudiante de medicina (ULA), escultor y trovador. Redactor y Editor.

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