La santería, culto lucumí o Regla de Ifá, es una religión traída por los esclavos africanos que se establecieron en la isla de Cuba, a finales del siglo XIX. Las creencias son una combinación entre la religión yoruba (cuyos orígenes se encuentran en el África Occidental) y – en menor medida – el catolicismo (religión traída por los colonizadores españoles) como el espiritismo. En este artículo te mostramos 60 Nombres para Santería.
A finales del siglo XX, la santería se vinculó cada vez más con otras tradiciones africanas en América (el vudú haitiano y el candomblé brasileño). Todo esto ha llevado a que muchos seguidores demanden un proceso de “yorubización” (vuelta a lo primigenio de la religión yoruba) para delastrar la santería de las influencias católicas que en ella perviven. Para tal propuesta influye que la Iglesia Católica, históricamente, ha desprestigiado este tipo de prácticas, asociándolas como cultos paganos o religiones heréticas.
60 Nombres para santería
En la actualidad, la santería es una de las dos grandes religiones de Cuba. Pero su influencia se ha expandido a otros lugares del Caribe y América del Sur, como: Puerto Rico, República Dominicana, Venezuela, Panamá y Colombia, entre otros. Inclusive, a partir del éxodo de población cubana experimentado desde la segunda mitad del siglo pasado, esta religión ha llegado a ser practicada en Estados Unidos de Norteamérica, España, Italia y otros países del primer mundo. Para conocer un poco más sobre esta manifestación religiosa africana implantada en Latinoamérica y que es una muestra más de la mezcolanza propia de estos parajes.
1. Abita
Es la manifestación de lo malévolo con un vasto poder. Representando así los conocimientos para salvar de la maldad con la maldad.
2. Aggayú solá
Representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Es el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y ríos enfurecidos. Tiene un carácter belicoso y colérico.
3. Ajá
Orisha de los torbellinos, es el patrón de la selva, los animales dentro de ella y de los curanderos que utilizan la sabiduría de sus hierbas.
4. Ajé Shalunga
Simboliza el poder para recibir el dinero necesario para una vida decorosa. Esta relacionado con la salud, abundancia y prosperidad. Los fieles lo adoran colocando en recipientes conchas y dinero como ofrendas.
5. Aroni
Esta relacionado con el culto de los secretos de las plantas. Es representado con cabeza, cola de perro y una sola pierna.
6. Ayaó
Ayaó protege y vela por las mujeres doncellas y las niñas. Es una deidad pura, por eso tiene el honor de subirse en la mesa de Oduduwa. También se encarga de llevar los mensajes a Ikú y Oyá.
7. Babalú Ayé
Es el Orisha de la lepra, la viruela y las enfermedades venéreas y en general de las pestes y la miseria. En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.
8. Bembé
Es relacionado con la fiesta religiosa tradicional. También con el establecimiento de relaciones comerciales y de cooperación.
9. Boronsiá
Es uno de los dos guardianes de Oduduwa, junto con Borumú.
10. Borumú
Junto con Boronsiá forman parte de los guardianes de Oduduwa.
11. Changó
Es la divinidad de la justicia, del rayo y el trueno que traen el fuego. Identificado en el juego del merindilogun por los odus obará y ejilaxebora y representado material e inmaterial ente en el candomblé a través del asentamiento sagrado denominado igba xango.
12. Eggun
Representa a los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos. Estos en su mayoría son las manifestaciones de santeros, aleyos y otros que se consagran a Oduduwa.
13. Elegguá
Es la protección primera, ya que es él quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino. Es considerado el mensajero fundamental de Olofi.
14. Eshu
Eshu rige sobre la comunicación, la palabra, las encrucijadas de los caminos (simbolizando las diferentes opciones de la vida), el comercio, trabajo, etc.
15. Iansán
Es una divinidad femenina y se relaciona con vientos, huracanes y tempestades. En algunos lugares es dueña de la entrada de los cementerios y tiene dominio sobre los egunes. Favorece a la fertilidad del suelo, gracias a sus tempestades.
16. Ibeyi
Son gemelos, varón y mujer. Están considerados como patronos de los gemelos, pero protegen a todos los niños y se les invocan cuando están enfermos. Salvaron a los hombres del diablo, molestándole con sus tambores hasta que prometió marcharse y quitar las trampas que había colocado para cazarlos.
17. Ikú
Se aparece bajo la apariencia del esqueleto de un hombre o vestido de negro, no duerme y su comida favorita son los humanos. Tiene tres hijos: Arun (Enfermedad), Tau (Malestar) y Avuvo (Fiebre).
18. Inle
Representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Esta representado en la naturaleza por el pez, que simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano y es guía de los caminantes.
19. Iroko
Relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Es el espíritu que vive en la raíz y para otros en el follaje de la ceiba. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca.
20. Irunmoles
Son seres celestiales servidores de Olodumare, que actúan como intermediarios entre el creador y los humanos. Se manifiestan como poderes de la naturaleza.
21. Iyami Oshooronga
Conocidas como las Madres ancestrales. Quienes siguen su culto son conocidos como brujos y brujas, los cuales pueden ser buenos o malos. También se conocen como entidades que representan el poder generador de vida femenino por excelencia.
22. Korikoto
Orisha relacionada con la procreación y los niños que nacen predestinados. Se le considera una deidad infantil, asociada a la natalidad.
23. Logun Ede
Tiene características hermafroditas (6 meses características femeninas y seis meses masculinas). Cuando se presenta en su fase masculina habita en los bosques como su padre, cuando tiene su fase femenina habita en los ríos o lagos de agua dulce y conserva los encantos de su madre.
24. Nanán Baruqué
Su nombre significa gran madre o abuela. Es la divinidad de la llovizna, del lodo, la mediadora entre la vida y la muerte.
25. Obañeñe
Llamado también Dada Ibañi o Dada Baldone, es el orisha de los recién nacidos, también se le considera de los vegetales. Se le representa por una calabaza forrada de caracoles y sobre ella una bola de índigo.
26. Obatalá
Es el orisha mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de los pensamientos y los sueños.
27. Obba
Representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada con los lagos y las lagunas.
28. Oduduwa
Es una de las principales deidades. Él puede manifestarse por vía del oráculo de Ifá o del caracol. Tiene carácter de creador. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte los reinos animal, vegetal y mineral. En cuanto a su aspecto, no tiene forma, siendo en si una inmensa masa de poder espiritual que posee un ojo fosforescente.
29. Ogbón
Es hermano de Ogboni y Oggan, los tres son caminos de Obbatalá, por lo que viven junto a él. Se encargan de las almas de los hijos de Obbatalá cuando éstos fallecen.
30. Ogboni
Se refiere a las personas sabias (particularmente los ancianos). Los Ogboni deben mantener el equilibrio y orden de la sociedad.
31. Oggue
Representa a los animales astados y los rebaños. Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Changó o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.
32. Oggun
Guerrero, es dueño del monte y tiene dominio sobre los caminos. Mensajero directo de Obatalá. Representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Con temperamento duro, vigoroso, inflexible y con la resistencia del metal. Es aquel quien toma la justicia en sus manos sin importar que dirán.
33. Oiá
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizada por la centella.
34. Oke
Es el orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él.
35. Okuboro
Conocido como un Eshu, él es un protector. Junto con su esposa Ayaki concibieron a Eleegua.
36. Olodumare
Dios “único”, “supremo”, “omnipotente” y “creador” de todo lo que existe. No tiene padre ni madre y no está limitado por el espacio. Es el origen de la virtud y la mortalidad. Se cree que otorga el conocimiento de las cosas a todas las personas en el momento de su nacimiento.
37. Olofin
Regidor del cielo. Etimológicamente significa “dueño del palacio” y hace referencia a la casa del rey (ilé oba).
38. Olokun
Es el orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrador. Es el dueño de las profundidades del mar. Es andrógino, lo mismo hombre que mujer.
39. Olorun
Etimológicamente significa Olo (Señor) y Orun (Cielo), es decir, el Señor del Cielo o del Más Allá. De él se desprenden los Irunmales, emanaciones para mantener el equilibrio universal.
40. Olosa
Dueña de los lagos y deidad benefactora. Es bondadosa con los pescadores, a quienes ayuda para que su captura sea exuberante. También les resguarda de accidentes y problemas con los caimanes.
41. Ori
Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo. Es un orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.
42. Oroiña
Es la energía que representa los más fuertes e intensos sentimientos humanos y demuestra, asimismo, la facilidad con la que pueden construir y a la vez destruir lo creado. Representa el amor y la ira, el fuego que purifica y el conocimiento nacido de la intuición.
43. Orisha Oko
Representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo.
44. Orun
Señor y rey de los muertos. Es una de las manifestaciones más poderosas, dominando a la muerte y los espíritus.
45. Orungán
A Orungán se le conoce como el padre del sacerdocio Ifá, también se representa como el orisha más hermoso de la creación, orisha de los espejos.
46. Orunmila
Es la divinidad de la adivinación y sabiduría. Testigo de Olodumare cuando este ideó y construyó el universo. Por tanto, Orunmila el destino de todas las cosas y seres vivientes: cómo se originaron, cómo están y cómo terminarán.
47. Osanyin
El espíritu de las hierbas medicinales, para sanar las enfermedades mentales y físicas que son causadas por fuerzas e individuos malévolos.
48. Oshosi
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los orishas guerreros. Sus colores son amarillo, azul y coral. Es el mejor de los cazadores. Es dueño del arco, la flecha y todos los instrumentos de caza. Se le asocia con la inventiva e inteligencia.
49. Oshun
Reina de las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. A ella se acude en busca de ayuda en asuntos monetarios y más.
50. Oshunmare
Es la representación, la unión entre la tierra y el cielo, su equilibrio balancea la unión entre los hombres y los orishas. Es andrógino. También representa la evaporación del agua, sosteniendo así la vida en la tierra.
51. Ossaín
Es quien rige la naturaleza siendo en sí la naturaleza misma. Los conocimientos de Ossaín se utilizan para salvar la vida y fortalecer para la guerra, él aleja de la muerte. Es también médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales.
52. Osun
Deidad que actúa como mensajero de Olofi, es el custodio y vigilante de los creyentes. Vive en lo alto y si llega a caer anuncia que la muerte está cerca de la persona.
53. Oya
Diosa de las tempestades y el viento fuerte (que arranca y arrasa los árboles desde la cima). Gobierna junto con Chango. Es autoritaria pero sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuoso.
54. Quimbanda
Es una manifestación religiosa (se da en los centros urbanos de Brasil y Uruguay) relacionada con el curandero, aquel que se comunica con el más allá y tiene el arte de curar.
55. Sakpata
Hijo de Yemaja (Yemayá). Es el vodún (deidad, orisha) de la tierra en las religiones de los pueblos fon y ewe. También se le conoce como Azonwanno o Babaluayé.
56. Yemayá
Divinidad de la fertilidad (junto con Yewá). Asociada al mar. Representa el poder progenitor femenino; es ella la que nos hace nacer. Es la Madre del Mundo.
57. Yewá
Es una de las orishas asociadas con el río. Ella tiene que ver con la fertilidad entre parejas. Sus sacerdotes y sacerdotisas usan ropa de tela blanca. Y sus devotos no deben comer nada del agua.
58. Yemoja
Suele representarse como una sirena y es la patrona de las mujeres. Gobierna todo lo relacionado con lo femenino: concepción, parto, maternidad, amor y curación. Supervisa los grandes secretos de la sabiduría antigua.
59. Yembó
Es una divinidad femenina. Simboliza la calma del mar. De gran feminidad, sensual y bella, tanto que representa la bendición y maldición, ya que nadie se resiste a su Dulzura. Domina y rige toda el agua del mundo, vientre que da vida y creación, bajo su manto se encuentra la inmensidad del océano.
60. Zangbeto
Son los guardianes, los protectores de la tradición. Originalmente creados para asustar a los enemigos, se dice que los zangbetos vagan por las calles para detectar ladrones y brujas, y conservar la ley.